"Жури да победиш, јер је дан изласка твога из твог света близу. Жури да победиш све струје смрти у теби и око тебе. Сазреваш као шљива. Здраву шљиву прихватиће домаћин у руку, а кварну пустиће да падне свињама. Победа значи здравље. Који побиједи, даћу му да сједи самном на пријестолу мојему, обећа Истинити, Свемогући." свети Николај српски

24. 6. 2026.

Слово на опелу Високопреосвећеног Андроника, архиепископа њујоршког и северноамеричког

Блажен је пут којим данас идеш, брате,јер ти је припремљено место покоја.
Циљ истинског учитеља није само да пренесе знање, већ да у ученику васпита жељу и способност да се и сам даље развија. Тако је поступио и наш Спаситељ: поучивши Своје ученике, узнео се на престо Оца Небескога.
 Следујући том божанском примеру, тако је поступио и наш ава, владика Андроник. Не толико речима колико својим монашким животом он нас је учио, а сада је отишао на место покоја које му је припремљено. На путу ка своме Небеском Дому наша душа два пута мења земаљске хаљине. 
Први пут када се оваплоћује у телу приликом рођења, а други пут  када у часу смрти оставља трулежно тело да би предстала Оцу у обновљеном, духовном бићу. То је пут тајанствен и недокучив. И у сваком од тих великих прелаза душа се укрепљује благодаћу црквених Тајни и добија помоћ.
На почетку нашег пута прво обиталиште, ограничено на девет месеци у мајчиној утроби, чинило нам се савршеним и испуњеним свиме што је потребно. Али долази време када прелазимо у друго стање  непознато и застрашујуће.
 Непривично нам је да самостално дишемо, да отварамо очи и примамо храну не преко пупчане врпце.
 Душа је заједно са телом прешла из једне средине обећања у другу.Али прођу „дани година наших  седамдесет година, а ако смо крепки  осамдесет, и више од тога труд је и болест“, и душа схвата да блаженство не можемо задобити другачије него подносећи многа страдања у овом животу.
 Треба да разумемо да је све за чим упорно тежимо у овом животу само сан, привремена сенка, а не стварност. Детињство је болест, јер протиче у телесној немоћи и зависности од других. Младост је труд и трагање за својим местом у животу.
 Зрело доба изобилује не само трудовима него и болестима. Сви желе да живе дуго и плаше се неизбежног пропадања тела.И тада долази друга промена нашег обиталишта – дуго очекивана, али исто тако непозната и страшна. Непозната, јер не знамо шта ћемо добити као исход остварења свога земаљског сна. Страшна, јер ћемо дати одговор на Суду, а Судија је пун љубави, али и праведан.У свим тим стањима души је потребна молитвена помоћ, а нарочито у последњем стању, када више сама себи ничим не може помоћи. Души постаје непривично да више не удише земаљски ваздух, да не отвара очи, јер су „сва телесна оруђа сада већ неделатна: она која су се још недавно кретала сада су непокретна, мртва и безосећајна; очи су се затвориле, ноге су се укочиле, руке почивају, а са њима и слух; језик је затворен ћутањем и предаје се гробу“.
Иако су сви телесни органи мртви, дела која су учињена на земљи остају жива. Али и у једном и у другом случају земаљског живота Црква нас учи радости. Није случајно што свештеници опело служе у белим одеждама. Наравно, срце се испуњава тугом, али то је туга као када нам неко драги дође у посету па одлази, а ми знамо да ћемо се поново срести. 
За онога који одлази треба да осећамо радост – он иде своме дому, а туга припада онима који остају овде. Много пута сам насамо разговарао са сада новопрестављеним владиком Андроником и он је са мном делио своје духовно искуство. Пренео ми је многа поучења, а једном приликом ми је рекао:„Сада наступа време безсаветности; свако мисли по своме и ни са ким се не саветује када доноси одлуке. А Свети Оци уче да ће управо због безсаветности монаси падати. А ми смо најпре монаси, па тек онда епископи.“

Владика Андроник је још у младости изабрао пут служења Богу. Није себе предао Богу напола, него у потпуности. Доневши такву одлуку још у богословији, на предмете које је изучавао није гледао као на обичне лекције, већ као на богопознање и припрему за служење Господу.
Док је обављао манастирска послушања у краварнику, на певници и на другим местима, питао се: „Како ме ово може приближити Богу?“
Са владиком сам се упознао непосредно пре његове хиротоније у епископски чин. 
Не могу објаснити то духовно стање – било је налик заљубљености на први поглед. Осетио сам духовну привлачност и страхопоштовање. 
Иако га тада нисам познавао, у њему сам видео огањ љубави према Богу који га је осветљавао изнутра, његову жртвеност ради Царства Небеског и неуморност у молитвеним подвизима.
Када смо једно време живели у истој келији, дали смо један другом обећање да ћемо се увек саветовати и подржавати. На неки начин духовно смо се побратили. То духовно побратимство пратило ме је током читавог мог архијерејског служења. Повезивало нас је ретко поверење и могли смо да се позовемо у било које доба дана или ноћи. Дешавало се да ме владика позове када је код нас већ била дубока ноћ, али смо ипак сатима разговарали, отворено разматрајући питања црквеног живота и сложене епархијске проблеме. Владика је по епископској хиротонији био старији од мене један дан и, када бисмо се у нечему спорили, умео је понекад уз осмех да каже:„Ја сам старији од тебе један дан.“
Његово схватање монаштва било је исправно, древно и истинско. Није га посматрао као степеницу ка црквеној каријери, нити као уточиште за онога ко није успео да се оствари у свету. За њега је монаштво било стање душе која жели да служи Богу.
У таквом духу почео је да изучава и црквено појање. Дешавало се да за време муже крава или чишћења стајњака заједно са својим блаженим помоћником Левом пева различите стихире. Тада се душа уздизала од мириса краварника ка миомирисима рајског врта.Када бисмо владика и ја долазили да посетимо Лева у манастиру, њих двојица су дуго разговарали и присећали се манастирског живота. Једном сам приметио сузу у владикином оку, као да се присећају давно преминуле мајке или оца. Толико је монашки живот био духовно важан за њега.Нажалост, због уједињења са Московском патријаршијом владика је морао да напусти Свету Земљу и дође у Америку.Познато је да се људи деле на праведнике који себе сматрају грешницима и на грешнике који себе сматрају праведницима. Захваљујући владики, видео сам како треба живети у првом случају и како треба избегавати други.О духовном животу владике могло би се говорити много. Али истинска корист за нас неће бити само у слушању тих прича, већ у настојању да барем делимично усвојимо његов пример.
Непосредно пред упокојење владика је већ тешко препознавао људе који су му долазили, али је духовна питања решавао до последњег дана свога живота, непрестано бринући о будућности епархије.У нашем последњем разговору чуо сам у слушалици његов радостан глас:„Владико Софроније! Како се тамо спасаваш?“
Чак и на самртној постељи живо се интересовао за живот нашег манастира и тихим, али сигурним гласом давао ми последње савете и поуке.Мој циљ није толико да вам испричам о духовном животу владике, колико да заједно са вама покушам да се над њим замислимо и схватимо какву важну поуку овај пример оставља свакоме од нас.Читав живот владике био је служење Богу. 
И благодарим Господу што ми је у времену између првог и другог преласка послао таквог човека.Са дубоком вером говорим:„До виђења, драги владико Андрониче. Видећемо се поново!“. 


 + Софроније, милошћу Божијом архиепископ санктпетербуршки и северноруски

Слово на погребение высокопреосвященнейшего Андроника, архиепископаНью-Йорского и Северо-Американского


 

 

Блажен путь, воньже идеши, брате, днесь,

 яко уготовася тебе место покоя

 

    Цель настоящего учителя состоит в том, чтобы не просто передать знания, а воспитать в ученике стремление и умение развиваться дальше самостоятельно. Так поступил наш Спаситель, обучив своих учеников, ушел от них на престол к Отцу Небесному. Следуя этому божественному примеру, так поступил и наш авва владыка Андроник. Не столько словами, сколько своею монашескою жизнью он нас учил, а теперь пошел на уготованное место покоя.
      На пути к своему Небесному Дому наша душа дважды меняет земные ризы. В первый раз – воплощаясь в физическом теле при рождении, а во второй — оставляя бренное тело в час смерти, чтобы предстать перед Отцом в обновленном, духовном естестве. Это путь таинственный и непостижимый. И в каждом из этих великих переходов душа укрепляется благодатью церковных таинств и получает помощь.

      В начале нашего пути первая обитель, ограничиваясь девятью месяцами в материнском лоне, казалась совершенной и исполненной всего необходимого. Но вот приходит время, и мы переходим в другое состояние - неизвестное и пугающее. Для нас непривычно самостоятельно дышать, открывать глаза и принимать пищу не через пуповину. Душа вместе с телом поменяла одну среду обетования на другую. Но проходят «дние лет наших в нихже седмьдесят лет, аще же в силах, осмьдесят лет, и множае их труд и болезнь», и наша душа понимает, что блаженствовать можем мы не иначе, как претерпевши много страданий в этой жизни. Мы, конечно, должны понимать, что все, чего мы упорно добиваемся в этой жизни, есть лишь мечта, временный призрак, а не реальность. Младенчество – болезнь, т.е. проходит в немощах физических, в зависимости от других людей, юность – труд и поиск своего места в этой жизни, а зрелые годы изобилуют не только трудами, но и болезнями. Все хотят жить долго и страшатся неизбежного увядания плоти. И вот приходит второе изменение нашего обитания, долгожданное и столь же неизвестное и пугающее. Неизвестное, потому что не знаем, что получим за воплощение нашей земной мечты. Пугающее, потому что будем держать ответ на суде, а Судия любящий, но справедливый. Во всех этих состояниях душа всегда нуждается в молитвенной помощи, а особенно в последнем состоянии, в котором себе ничем уже не может помочь. Для души становится непривычно обходиться более без земного воздуха, не открывать глаза, «все телесные орудия ныне уже бездейственны: те, что двигались еще недавно, все неподвижны, мертвы, безчувственны: ибо очи закатились, связались ноги; руки покоятся, и с ними слух; язык молчанием заключен, гробу предается». Хотя все органы мертвы, но дела, которые были совершены на земле, живы. Но в обоих случаях земной жизни Церковь учит нас радоваться- не случайно и отпевание священники совершают в белых облачениях. Конечно, сердце наполняется грустью, но эта грусть словно оттого, что кто-то пришел в гости и уходит, но мы знаем, что позже снова увидимся. За уходящего у нас должна быть радость, он идет домой, а грусть - об остающемся здесь.

   Мы много беседовали наедине с ныне новопреставленным владыкой Андроником, и он делился своим духовным опытом. Много наставлений он мне передал и однажды сказал: «Сейчас настает время безсоветия, каждый думает свое и не советуется ни с кем, принимая решение, а святые отцы учат, что безсоветием будут падать монахи, а мы же сначала монахи, а потом епископы». Владыка Андроник еще с юности выбрал путь служения Богу, не наполовину, а всецело предал себя в руки Его. Приняв такое решение, будучи еще в семинарии, он думал об изучаемых предметах не как о простых уроках, а как о познании Бога, о возможности Ему служить. Находясь на монастырских послушаниях в коровнике, на клиросе и других местах, он говорил себе: «Как меня это может приблизить к Богу?» Мы с владыкой познакомились перед рукоположением в епископский сан. Не могу объяснить это духовное состояние (оно сродни влюбленности с первого взгляда) - чувство духовного притяжения и трепета. Я тогда увидел у владыки (хотя его и не знал) огонь любви к Богу, который его освещал изнутри, его жертвенность ради Царства Небесного и неустанность в молитвенных трудах.

    Когда мы жили в одной келье с ним, то положили обещание друг другу всегда советоваться и поддерживать друг друга, своего рода мы «побратались». И это духовное побратимство меня вело всю мою епископскую жизнь. Нас связывало редкое доверие, и мы могли позвонить друг другу в любое время дня и ночи. Порой владыка звонил мне, когда у нас была уже глубокая ночь, но мы все равно разговаривали часами, открыто обсуждая дела церковной жизни и сложные епархиальные вопросы. Владыка старше меня на один день (по епископской хиротонии) и, когда у нас был между собой спор, он, иногда улыбаясь, прибегал к тому, чтобы сказать мне: «Я старше тебя на один день». У владыки понимание о монашестве было правильное, как говорится, старинное (не как ступень к духовной карьере или, если я не смог в миру себя реализовать, приму монашество), но как состояние души, хотящей служить Богу. И в таком состоянии он начал изучать церковное песнопение. Порой за дойкой коров или уборкой навоза со своим блаженным помощником Лёвой они пели разные стихиры, и душа возносилась от запаха коровника к запахам райского сада. Когда мы с владыкой приезжали навестить Льва в монастыре, то они подолгу могли вспоминать монастырскую жизнь, и я однажды заметил слезу в глазах владыки, словно они вспоминали ушедшую родную мать или отца, настолько была духовно важна для владыки монашеская жизнь.

  
     К сожалению, из-за соединения с МП владыке пришлось оставить Святую Землю и прийти в землю Американскую. Как известно, люди делятся на праведников, которые считают себя грешниками, и грешников, которые считают себя праведниками. Благодаря владыке, я увидел, как надо жить в первом случае и как надо избегать второго. Много можно говорить о духовной жизни владыки, но подлинной пользой для нас станет попытка хоть немного перенять ее для себя.
Перед самой кончиной владыка уже с трудом узнавал приходящих к нему людей, но духовные вопросы продолжал решать до своего последнего дня, неизменно заботясь о будущем епархии. В наш последний разговор я услышал в трубке его радостный голос: «Владыка Софроний! Как ты там спасаешься?» Даже находясь на смертном одре, он живо интересовался делами нашего монастыря и уже тихим, но уверенным голосом давал последние наставления для меня. Моя цель состоит не столько в том, чтобы просто рассказать о духовной жизни владыки, сколько в том, чтобы вместе с вами попытаться задуматься над ней и понять, какой важный урок этот пример оставляет для каждого из нас.


     Вся жизнь владыки — это служение Богу. И я благодарен Господу, что в мой промежуток жизни между первым и вторым переходом Он послал мне такого человека. С глубокой верой я говорю: «До встречи, дорогой владыко Андроник, увидимся!»

 

+Софроний, милостию Божией, архиепископ Санкт-Петербургский и Северо-Русский

https://vishegorod.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=1478&Itemid=44

23. 6. 2026.

Привремено искушење и молба за братску подршку

Драга браћо и сестре у Христу,

Промислом Божијим, тренутно живим у Србији и налазим се у периоду тражења посла и решавања животних околности које су ме довеле далеко од места на коме сам до сада служио.

Трудим се да што пре пронађем стално запослење и обезбедим средства за живот, али у овом прелазном периоду нисам у могућности да самостално покријем све основне трошкове. Зато се са поверењем у хришћанску љубав усуђујем да замолим за помоћ све који то желе и могу.

Не тражим ништа више од онога што је потребно за најосновније животне потребе док не пронађем посао и не станем на сопствене ноге. Сваки дар, ма колико био скроман, биће примљен са дубоком захвалношћу и молитвеним сећањем на доброчинитеље и њихове породице.

Изнад свега молим за ваше свете молитве, јер знам да Господ најбоље уређује живот човека и да је Његова помоћ већа од сваке људске помоћи.

Уколико неко жели да помогне, то може учинити путем следећих података:
Милорад Николић
Жиро рачун:
160-5400101060361-25

PayPal:
o.stefanaipc@gmail.com

За уплате из иностранства доступни су и банковни подаци за EUR и USD трансфере.

Нека Господ узврати свима који помажу и свима који ме помињу у својим молитвама.

С љубављу у Христу,

Протојереј Стефан
Помоћни свештеник храма Светог Сергеја Радоњешког
Вили Котиџ, Њујорк







INSTRUCTION FOR CUSTOMER TRANSFERS IN USD

56: Intermediary:
      SWIFT code: IRVTUS3N
      ABA routing code: 021000018
      THE BANK OF NEW YORK MELLON
      225 LIBERTY STREET
      NEW YORK, NY, UNITED STATES



57: Account with institution:
       DBDBRSBG
       BANCA INTESA A.D. BEOGRAD
       7B MILENTIJA POPOVICA
       BEOGRAD, REPUBLIKA SRBIJA



59: Beneficiary Customer:
                  IBAN RS35160600000080168027
 MILORAD NIKOLIC
DESPOTA STEFANA LAZAREVICA 153
DESPOTOVAC
          REPUBLIC OF SERBIA
Дорогие братья и сестры во Христе!

По Промыслу Божию в настоящее время я живу в Сербии и нахожусь в периоде поиска работы и решения жизненных обстоятельств, которые привели меня вдали от места моего прежнего служения.

Я стараюсь как можно скорее найти постоянную работу и обеспечить себя необходимыми средствами к существованию, однако в этот переходный период не имею возможности самостоятельно покрывать все основные расходы. Поэтому, уповая на христианскую любовь, осмеливаюсь обратиться за помощью ко всем, кто имеет желание и возможность поддержать меня.

Я не прошу ничего сверх того, что необходимо для самых насущных жизненных нужд, пока не найду работу и не смогу вновь самостоятельно обеспечивать себя. Любое пожертвование, каким бы скромным оно ни было, будет принято с искренней благодарностью и молитвенной памятью о благотворителях и их семьях.

Прежде всего прошу ваших святых молитв, ибо знаю, что Господь лучше всех устрояет жизнь человека и что Его помощь превыше всякой человеческой помощи.

Если кто-либо пожелает оказать поддержку, это можно сделать по следующим реквизитам:

Милорад Николич

Банковский счёт:
160-5400101060361-25

PayPal:
o.stefanaipc@gmail.com

Для переводов из-за границы также доступны банковские реквизиты для переводов в EUR и USD.

Да воздаст Господь всем помогающим и всем, кто поминает меня в своих молитвах.

С любовью во Христе,

Протоиерей Стефан
Помощник настоятеля храма преподобного Сергия Радонежского
Вилли-Коттедж, Нью-Йорк

18. 6. 2026.

Поводом упокојења Архиепископа Андроника (+2026)





Неколико речи благодарности за сусрете, поуке и пример хришћанског живота

Са дубоком тугом, али и са хришћанском надом у Васкрсење, примио сам вест да је 17. јуна 2026. године, у 17 часова и 55 минута по америчком времену, Господу отишао Његово Високопреосвештенство Архиепископ њујоршки и северноамерички Андроник, Првојерарх Руске Православне Заграничне Цркве.

У данима жалости природно је да се у нашим срцима преплићу туга због растанка и благодарност Богу што нам је даровао прилику да упознамо човека чије је присуство остављало дубок траг у душама људи. Не желим да пишем животопис нити да дајем оцену његовог великог дела, јер за то постоје позванији и достојнији од мене. Желим само да забележим неколико сећања и речи благодарности за сусрете, поуке и пример хришћанског живота који сам имао благослов да видим код блаженопочившег Владике.

Свето Писмо нас учи: „По плодовима њиховим познаћете их“ (Мт. 7, 16). Управо су плодови живота Архиепископа Андроника били најубедљивије сведочанство о њему. У времену када је човек изложен ужурбаности, буци и духу самодовољности, сусрет са Владиком доносио је мир. У његовој близини човек је осећао нешто што је тешко описати речима – тишину која лечи, благост која укрепљује и љубав која не поставља услове.

Иако је носио високо архијерејско достојанство, у његовом држању није било ничега што би подсећало на гордост или надменост. Напротив, подсећао је на речи Господње: „Који хоће да буде први међу вама, нека вам буде слуга“ (Мт. 20, 27). Многи су га доживљавали као архипастира, али исто тако и као оца, брата и сапутника на путу спасења.

Лично никада нисам чуо да је икога осудио. Као и сваки човек, често сам му говорио о својим слабостима, падовима, гневу и борби са самим собом. Он није одговарао строгим прекорима нити дугим поукама. Најчешће је слушао. Али то слушање било је испуњено таквом пажњом и љубављу да је човек сам налазио снагу за покајање. Његов благ поглед говорио је више од многих речи.

За релативно кратко време проведено у његовој близини почео сам да откривам лепоту многих ствари које сам раније сматрао безначајним. Заволео сам руско црквено појање, мирис ружа које је са пажњом неговао, тихе разговоре после богослужења и ону једноставност живота која човека враћа самоме себи. Тада сам схватио да управо те наизглед мале ствари чувају у човеку лик Божији и подсећају га да није створен само за пролазност овога света.

Често се данас сетим речи Господњих: „Ако се не обратите и не будете као деца, нећете ући у Царство небеско“ (Мт. 18, 3). Управо је такву детињу чистоту, непосредност и искреност човек могао да препозна код Владике Андроника. Као архиепископ био је истински отац, али је у срцу остао једноставан и смирен слуга Божији.

Архиепископ Андроник био је човек дубоке оданости Православљу и Светом Предању. Као архипастир носио је одговорност за поверено му стадо са љубављу, ревношћу и верношћу истини Цркве. Многи ће о томе сведочити далеко боље него што бих ја могао. Оно што сам ја видео јесте човека који је настојао да својим животом најпре испуни оно што је другима проповедао.

Посебно потреса сведочанство да је предвидео свој одлазак Господу. Протојереју Димитрију, који га је причешћивао, казао је: „Умрећу за два дана.“ Такве речи не буде страх, већ нас подсећају на озбиљност хришћанског живота и на сталну припрему за сусрет са Господом.

Његов одлазак представља велики губитак за Руску Православну Заграничну Цркву, за свештенство, монаштво и верни народ широм Северне Америке и света. Али као хришћани не тугујемо без наде. Апостол Павле нас подсећа: „Нећемо, пак, браћо, да не знате за оне који су уснули, да не тугујете као они који немају наде“ (1. Сол. 4, 13).

Изражавам искрено саучешће Његовом Високопреосвештенству Архиепископу Софронију и Његовом Преосвештенству Епископу Андреју, архијерејској сабраћи блаженопочившег Владике Андроника, породици Котларов, високопречасном протопрезвитеру Григорију и његовој породици, дугогодишњој келијници Лаврентији, која је више од две деценије верно служила уз Владику, још од његових дана у Светој Земљи на Јелеонској гори, свему свештенству, монаштву и верном народу Руске Православне Заграничне Цркве, као и целокупној пастви Северне Америке и Њујорка, која је у њему препознавала доброг пастира, духовног оца и тихог сведока јеванђелске љубави.

По упокојењу мирјана чита се Псалтир, а по упокојењу епископа и свештеника чита се Свето Јеванђеље. Утешно је знати да се ових дана над његовим одром узносе речи вечнога живота које је и сам проповедао и којима је служио читавим својим бићем.

Не желим да овај дан прође као обичан дан. Тужан сам што нас је Владика оставио, али сам истовремено благодаран Богу што смо га имали међу нама и што верујем да смо добили молитвеника пред Престолом Божијим. Господ је рекао: „Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети“ (Мт. 5, 8). Када се сетим Владике Андроника, управо ми те речи долазе на ум.

Нека Господ упокоји душу Свога верног слуге у насељима праведних. Нека му подари Царство Небеско, вечни покој и радост у заједници светих.

Вечан ти спомен, драги Владико.

Христос васкрсе!

Протојереј Милорад Стефан Николић
Помоћни свештеник при храму Светог Сергеја Радоњешког
Вали Котиџ, Њујорк

Јун 2026.

On the Repose of Archbishop Andronik (+2026)

Some Words of Gratitude for Encounters, Guidance, and an Example of Christian Life

With deep sorrow, yet with Christian hope in the Resurrection, I received the news that on June 17, 2026, at 5:55 p.m. American time, His Eminence Archbishop Andronik of New York and North America, First Hierarch of the Russian Orthodox Church Outside of Russia, reposed in the Lord.

In days of mourning, it is natural that our hearts are filled both with the sadness of separation and with gratitude to God for granting us the opportunity to know a man whose presence left a profound impression on the souls of those who met him. I do not wish to write a biography or attempt an evaluation of his great ministry, for there are others far more qualified and worthy to do so. Rather, I wish simply to share a few memories and words of gratitude for the encounters, guidance, and example of Christian life that I was blessed to witness in the ever-memorable Vladyka.

Holy Scripture teaches us: “By their fruits you shall know them” (Matthew 7:16). Indeed, the fruits of Archbishop Andronik’s life were the clearest testimony to who he was. In a time when people are surrounded by noise, haste, and the spirit of self-sufficiency, meeting Vladyka brought peace. In his presence one sensed something difficult to express in words: a silence that healed the soul, a gentleness that strengthened the heart, and a love that demanded nothing in return.

Although he bore the high dignity of an archbishop, there was nothing in him that suggested pride or self-exaltation. Rather, he reminded one of the Lord’s words: “Whoever desires to be first among you, let him be your servant” (Matthew 20:27). Many knew him as a hierarch, yet also as a father, a brother, and a fellow traveler on the path of salvation.

Personally, I never heard him condemn anyone. Like every human being, I often spoke to him about my weaknesses, failures, anger, and struggles. He did not respond with harsh rebukes or lengthy admonitions. More often than not, he simply listened. Yet that listening was filled with such attention and love that one found within oneself the strength to repent. His gentle gaze spoke more eloquently than many words.

In the relatively short time I spent in his presence, I began to discover the beauty of many things that I had once considered insignificant. I came to love Russian church chant, the fragrance of the roses he carefully cultivated, quiet conversations after services, and that simplicity of life which returns a person to his true self. Then I understood that it is precisely these seemingly small things that preserve the image of God within us and remind us that we were created not merely for the passing things of this world, but for eternity.

Today I often recall the words of our Lord: “Unless you are converted and become as little children, you shall not enter the kingdom of heaven” (Matthew 18:3). It was precisely such childlike purity, sincerity, and simplicity that one could recognize in Archbishop Andronik. Though he was an archbishop, he remained in his heart a humble servant of God.

Archbishop Andronik was a man of profound devotion to Orthodoxy and Holy Tradition. As an archpastor, he bore responsibility for his flock with love, zeal, and faithfulness to the truth of the Church. Many others will be able to testify to this far better than I can. I can only speak of what I witnessed myself: a man who sought first to live what he preached to others.

Particularly moving is the testimony that he foresaw his departure to the Lord. To Archpriest Dimitri, who administered Holy Communion to him, he said, “I will die in two days.” Such words do not inspire fear; rather, they remind us of the seriousness of the Christian life and of the need to be constantly prepared to meet the Lord.

His repose is a great loss for the Russian Orthodox Church Outside of Russia, for its clergy, monastics, and faithful throughout North America and around the world. Yet as Christians we do not grieve without hope. The Apostle Paul reminds us: “I would not have you ignorant, brethren, concerning them which are asleep, that ye sorrow not, even as others which have no hope” (1 Thessalonians 4:13).

I extend my heartfelt condolences to His Eminence Archbishop Sophrony and His Grace Bishop Andrew, brother hierarchs of the ever-memorable Archbishop Andronik; to the Kotlyarov family; to the Very Reverend Protopresbyter Gregory and his family; to Lavrentia, his devoted cell attendant, who faithfully served at his side for more than two decades, beginning in the years of his ministry in the Holy Land on the Mount of Olives; to all the clergy, monastics, and faithful children of the Russian Orthodox Church Outside of Russia; and to the entire flock of North America and New York, who recognized in him a good shepherd, a spiritual father, and a quiet witness of Gospel love.

When a layperson reposes, the Psalter is read; when a bishop or priest reposes, the Holy Gospel is read. It is a consolation to know that in these days the words of eternal life are being proclaimed beside his body—those same words which he preached and served throughout his life.

I do not wish this day to pass as an ordinary day. I grieve because Vladyka has left us, yet at the same time I thank God that he was among us and trust that we have gained a prayerful intercessor before the Throne of God. The Lord said: “Blessed are the pure in heart, for they shall see God” (Matthew 5:8). Whenever I remember Archbishop Andronik, these words come immediately to mind.

May the Lord grant rest to the soul of His faithful servant in the dwellings of the righteous. May He grant him the Kingdom of Heaven, eternal rest, and joy in the communion of the saints.

Memory Eternal, dear Vladyka.

Christ is Risen!

Archpriest Milorad Stefan Nikolić
Assistant Priest, St. Sergius of Radonezh Church
Valley Cottage, New York

June 2026

По случаю кончины Архиепископа Андроника (+2026)



Несколько слов благодарности за встречи, наставления и пример христианской жизни

С глубокой скорбью, но и с христианской надеждой на Воскресение, я воспринял известие о том, что 17 июня 2026 года, в 17 часов 55 минут по американскому времени, отошел ко Господу Его Высокопреосвященство Архиепископ Нью-Йоркский и Северо-Американский Андроник, Первоиерарх Русской Православной Церкви Заграницей.

В дни скорби естественно, что в наших сердцах переплетаются печаль разлуки и благодарность Богу за то, что Он даровал нам возможность встретить человека, чье присутствие оставляло глубокий след в душах людей. Я не хочу писать его жизнеописание или давать оценку его великому служению, ибо для этого есть люди более сведущие и достойные. Мне хочется лишь поделиться несколькими воспоминаниями и словами благодарности за встречи, наставления и пример христианской жизни, который я имел счастье видеть в приснопамятном Владыке.

Священное Писание учит нас: «По плодам их узнаете их» (Мф. 7:16). Именно плоды жизни Архиепископа Андроника были самым убедительным свидетельством о нем. В то время, когда человек подвергается суете, шуму и духу самодостаточности, встреча с Владыкой приносила мир. Рядом с ним ощущалось нечто, что трудно выразить словами: тишина, исцеляющая душу, кротость, укрепляющая сердце, и любовь, не ставящая никаких условий.

Несмотря на высокий архиерейский сан, в его поведении не было ничего, что напоминало бы гордость или превозношение. Напротив, он напоминал слова Господа: «Кто хочет между вами быть первым, да будет вам слугою» (Мф. 20:27). Многие воспринимали его как архипастыря, но одновременно и как отца, брата и спутника на пути спасения.

Лично я никогда не слышал, чтобы он кого-либо осуждал. Как и всякий человек, я нередко говорил ему о своих слабостях, падениях, гневе и внутренней борьбе. Он не отвечал суровыми упреками и не произносил длинных наставлений. Чаще всего он просто слушал. Но в этом слушании было столько внимания и любви, что человек сам находил в себе силы к покаянию. Его кроткий взгляд говорил больше многих слов.

За сравнительно короткое время, проведенное рядом с ним, я начал открывать красоту многих вещей, которые прежде считал незначительными. Я полюбил русское церковное пение, аромат роз, которые он с заботой выращивал, тихие беседы после богослужений и ту простоту жизни, которая возвращает человека к самому себе. Тогда я понял, что именно эти, на первый взгляд, малые вещи сохраняют в человеке образ Божий и напоминают ему, что он создан не только для преходящего мира.

Часто сегодня я вспоминаю слова Господа: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18:3). Именно такую детскую чистоту, непосредственность и искренность можно было увидеть во Владыке Андронике. Будучи архиепископом, он был истинным отцом, но в сердце оставался простым и смиренным рабом Божиим.

Архиепископ Андроник был человеком глубокой преданности Православию и Священному Преданию. Как архипастырь, он нес ответственность за вверенную ему паству с любовью, ревностью и верностью церковной истине. Многие смогут засвидетельствовать это гораздо лучше меня. Я же могу сказать лишь то, что видел сам: человека, который прежде всего стремился исполнить в своей жизни то, чему учил других.

Особенно трогает свидетельство о том, что он предвидел свой отход ко Господу. Протоиерею Димитрию, который причащал его, он сказал: «Я умру через два дня». Такие слова не вызывают страха, но напоминают нам о серьезности христианской жизни и о постоянной готовности встретиться с Господом.

Его кончина стала большой утратой для Русской Православной Церкви Заграницей, для духовенства, монашества и верующего народа по всей Северной Америке и во всем мире. Но как христиане мы скорбим не без надежды. Апостол Павел напоминает нам: «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды» (1 Фес. 4:13).

Выражаю искренние соболезнования Его Высокопреосвященству Архиепископу Софронию и Его Преосвященству Епископу Андрею, собратьям-архипастырям приснопамятного Владыки Андроника, семье Котляровых, всечестному протопресвитеру Григорию и его семье, многолетней келейнице Лаврентии, которая более двух десятилетий верно несла свое послушание рядом с Владыкой, еще со времен его служения в Святой Земле на Елеонской горе, всему духовенству, монашествующим и верным чадам Русской Православной Церкви Заграницей, а также всей пастве Северной Америки и Нью-Йорка, которая видела в нем доброго пастыря, духовного отца и тихого свидетеля евангельской любви.

После кончины мирян читается Псалтирь, а после кончины епископов и священников читается Святое Евангелие. Утешительно знать, что в эти дни над его гробом звучат слова вечной жизни, которые он сам проповедовал и которым служил всем своим существом.

Не хочу, чтобы этот день прошел как обычный день. Мне скорбно оттого, что Владыка оставил нас, но одновременно я благодарен Богу за то, что он был среди нас, и верю, что мы обрели молитвенника у Престола Божия. Господь сказал: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). Когда я вспоминаю Владыку Андроника, именно эти слова приходят мне на память.

Да упокоит Господь душу Своего верного служителя в селениях праведных. Да дарует ему Царствие Небесное, вечный покой и радость в общении святых.

Вечная тебе память, дорогой Владыка.

Христос Воскресе!

Протоиерей Милорад Стефан Николич
Помощник священника при храме преподобного Сергия Радонежского
Вэлли-Коттедж, Нью-Йорк

Июнь 2026 года

13. 6. 2026.

Вештачка интелигенција као елиминација напора




Пре него што уопште почнемо да причамо о технологији, треба да знамо ко је тај кога она мења. 
Свето писмо нам на самом почетку каже  „И створи Бог човека по образу своме, по образу Божијем створи га." 
То није песничка слика, то је онтолошка чињеница. Човек је икона Божија, биће које носи у себи печат вечности, и сваки систем који га своди на корисника, потрошача или извор података чини насиље над самом суштином онога што он јесте.
 Свети Григорије Богослов то каже директно и без украса: „Човек је биће које је примило заповест да постане Бог." 
Ако је то истина, онда свако питање о томе куда нас технологија води јесте у суштини питање да ли нас води ка Богу или од Бога, и нема треће опције.

Човек у добу пре индустријске револуције живео је у ритму који није сам одредио. 
Годишња доба, дан и ноћ, сетва и жетва  све је говорило да постоји Бог који управља временом. Људска немоћ пред природом није  понижавала него је упућивала навише.
 Свети Јован Лествичник пише да је „исихија или тишина је мајка молитве, из молитве се рађа созерцање, из созерцања сазнање Бога", и та тишина је постојала природно, није је требало тражити јер ју је живот доносио.
 Досада од које модерни човек бежи свим расположивим средствима, за светог оца је била предворје молитве. Заједница је такође носила дубоки духовни садржај  комшија кога не можеш избећи јесте управо онај ближњи о коме говори Јеванђеље, не виртуелни пријатељ кога можеш одпратити кликом него жив човек са свим својим тешкоћама и вратима поред тебе. 
„По томе ће сви познати да сте моји ученици, ако имате љубав међу собом"  рекао је Господ, и та љубав се вежбала у стварном животу, у стварном трењу, у стварном опраштању.

Не треба, наравно, идеализовати прошлост. Физичка патња, кратак животни век, неправда, ратови, епидемије, неписменост  све је то постојало и нема смисла правити рај од онога што рај није био.
 Али треба видети шта је у тој прошлости живело, а данас умире!

Када је фабрика заменила земљу, догодило се нешто дубље од економске промене.
 Човек је одвојен од ритма природе и уведен у ритам машине, сат постаје господар, а време  ,дар Божији,  постаје роба која се продаје.
 Свети Теофан Затворник, који је живео управо у то доба деветнаестог века, пише са очигледном забринутошћу:
 „Сва наша несрећа долази отуда што смо изгубили осећање за унутрашње. Живимо само споља, само у телу, само у чулима  а душа гладује и вене." 

Он то пише о свом времену, а тек је почело. Фабрика не мења само где живиш и шта радиш  она мења концепцију вредности. 
Вредно постаје оно што је мерљиво, продуктивно, ефикасно, а молитва, созерцање и тишина у том систему немају никакву вредност.
 То је прва велика духовна крађа модерног доба.

Свети Оци нису знали за телевизију али су знали за нешто друго.
 Свети Варсануфије Велики у шестом веку пише о опасности од непотребних слика у уму, о томе да оно чиме пунимо очи и уши улази у срце и обликује га  „чувај чула своја јер су врата душе." Телевизија је отворила та врата натрашке и кроз њих је ушло нешто чега раније није bilo у историји, а то је туђа нарација о томе шта је стварност, шта је лепо, шта је пожељно, шта је нормално. 
Пре телевизије приче је причала породица, заједница, Црква. После телевизије причају их они који имају капитал да купе студио и фреквенцију. Рекламна индустрија учи човека систематски да је незадовољан, а незадовољан човек јесте , у светоотачкој терминологији, човек у страсти.
 Свети Максим Исповедник то дефинише прецизно: „Страст је покрет душе противан природи. Природни покрет душе је ка Богу. Сваки покрет ка творевини уместо ка Творцу је страст." 
Читав систем рекламирања је, у том светлу, машина за производњу страсти.

Када је интернет дошао многи су видели ослобођење и делимично су имали право, знање је постало доступно, истина се могла ширити брже, мали човек је добио глас. Али са становишта духовног живота догодило се нешто друго. Вавилонска кула у Постању није пројекат зла него пројекат самодовољности , људи кажу саградимо себи кулу да не бисмо расејани, не требамо Бога јер имамо технологију. 
Иронија стиха „а Господ сиђе да види кулу" је теолошки дубока јер Бог мора да сиђе да би видео нешто што су људи мислили да допире до неба, и свака људска грандиозност виђена из вечности мала је. Интернет је донео неограничен приступ свему, добром и злом, истини и лажи, лепом и гнусном, без трошка и без сведока.
 Свети Јован Златоусти у четвртом веку каже, говорећи о другим искушењима али потпуно применљиво на ово наше: „Нека те не вара лакоћа греха. Управо лакоћа је оно што квари душу , јер оно за шта нема цене, не цени се."
Светоотачка традиција разликује образ Божији у човеку, који је неуништив, и подобије које треба достићи кроз подвиг и врлину.
 Друштвена мрежа нуди лажни пут до подобија , уместо унутрашње трансформације спољашња слика, уместо стварне врлине перформанс врлине, уместо Бога као сведока алгоритам као судија. Свети Антоније Велики, отац монаштва, рекао је у четвртом веку: „Дође ли ти помисао о слави људској, знај да је то почетак пада." Читав принцип друштвене мреже је изградња славе људске , број пратилаца, лајкова, коментара, вредност човека мерена реакцијама других  и то је тачна дефиниција таштине као страсти.
 А алгоритам то зна и систематски то користи. Страшнија је чињеница да нас нико на ово није приморао!
 Ушли смо добровољно, са задовољством, управо онако како Апостол Павле предвиђа: 
„Јер ће доћи време кад здраве науке неће слушати, него ће по својим жељама накупити себи учитеља, јер их уши свраби."

Цео подвижнички живот православља почива на претпоставци да унутрашњи напор има вредност. 
Молитва је напор, пост је напор, трпљење је напор, и кроз напор долази трансформација. Вештачка интелигенција нуди нешто дубоко антиаскетско  елиминацију напора!!!
 Не морам да мислим јер AI мисли, не морам да трпим досаду јер AI забавља, не морам да трагам јер AI проналази. Свети Исак Сирин у седмом веку пише: „Без искушења нема спасења. Без борбе нема венца. Без подвига нема врлине." Систем који елиминише напор елиминише и могућност врлине, и то није хиперболична тврдња него логичка последица. Човек који препушта машини да мисли за њега не предаје само ефикасност  предаје образ Божији у свом разуму, јер разум, нус у грчкој патристичкој традицији, јесте највиши дар и највиша сличност са Богом.

О тамном интернету не треба много говорити. Довољно је рећи да када уклониш друштвени надзор, закон и последице, оно што остаје открива дубину пада савременог човека, потпуно у складу са речима Господњим: „Јер из срца излазе зле мисли, убиства, прељубе, блудодејства, крађе, лажна сведочанства, хуле." 
Свети Оци нису веровали у основну добронамерност пале природе и тамни интернет је демонстрација да нису грешили.

Господар је онај ко управља страстима, а не ко је управљан страстима. Свети Јован Лествичник то каже без околишања: „Роб страсти мисли да је слободан јер чини шта хоће. Али управо то чини га робом , јер хоће оно што страст хоће, не оно што Бог хоће."
 Технологија није проблем по себи јер ватра греје и спаљује, нож храни и убија, и питање је увек ко је господар. Али систем какав данас јесте, са алгоритмима дизајнираним за зависност и екранима пројектованим да краду пажњу, тај систем активно ради на томе да човек постане роб, не из злобе него по логици профита и моћи која је јача од сваке појединачне намере.
Апостол Павле, пишући у добу Рима који је такође био велика технолошка и административна цивилизација, каже: 
„Све ми је допуштено, али није све на корист. Све ми је допуштено, али ништа неће господарити мном." То је православни одговор на технологију не анатема, не бег, него слободан однос у коме ти одређујеш технологији место, а она не одређује теби. 
Али за такав однос потребна је унутрашња слобода која не долази из апликације него из молитве, поста, исповести, причешћа, тишине и заједнице верних , све тачно супротно од онога шта дигитални свет нуди. „Будите трезвени, бдите: противник ваш ђаво, као лав рикајући, обилази тражећи кога да прогута"  пише Апостол Петар, и у добу у коме пажња постаје највреднији ресурс на свету, чувати пажњу јесте духовни подвиг, можда највећи подвиг нашег времена.
Текст преузет са интернета.

5. 6. 2026.

Дај ми твоје срце

У једном граду, близу старе цркве, живео је човек по имену Павле. Није он био безбожник напротив, редовно је долазио на службу, остављао прилоге, па чак и помагао свештеницима када затреба. 
Људи су га поштовали, а он је волео да стоји напред, да га сви виде.
Али у тишини свога срца, Павле је носио нешто друго.
Живео је неуредно. Волео је друштво у коме је све било лако и доступно, ноћи су му биле дуге, испуњене светлима, музиком и људима који су више гледали спољашњи сјај него истину. 
Новац му није био стран, нити живот без граница, али је све то умео да сакрије под пристојношћу. Лагао је када му је било згодно, неправду је правдао, а страсти није обуздавао. Ипак, у себи је мислио „Бог види да ја долазим у цркву. Дајем, молим се, стојим пред Њим. Биће све у реду.“
Једне ноћи, није могао да заспи.
Као да му је неко тихо говорио у души речи из Свето Јеванђеље „Неће сваки који ми говори Господе Господе ући у Царство небеско него који твори вољу Оца мога.“
Окренуо се на другу страну, али немир није престајао. 
Сутрадан је отишао у цркву, стао на своје место, али овај пут није осећао ништа. Ни топлину, ни мир. Само празнину.
После службе, пришао је старом духовнику.
Оче, ја долазим, молим се, дајем а немам мира.
Старац га је погледао тихо, као да гледа кроз њега.
Сине, Бог се не да преварити. Ни прилогом, ни речима, ни спољашњим делима. Он гледа срце. А твоје срце није у реду са твојим животом.
Павле је ћутао.
Старац настави.
Сећаш ли се шта говоре свети оци. 
Свети Јован Златоусти каже да није довољно ући у храм, него треба постати храм. 
А Свети Исаак Сирин учи да онај који се не бори са својим грехом, узалуд се труди у свему другом.

Али ја се молим прошапта Павле.

Молиш се, али грех не остављаш.
 А молитва без покајања постаје само звук. Као што је фарисеј из Јеванђеља стајао и хвалио се, а цариник само рекао Боже милостив буди мени грешном. 
И управо тај цариник оде оправдан.
Те речи су га пресекле.
Први пут после много година, Павле је осетио стид не пред људима, него пред Богом.
Тога дана није стао напред. Стао је позади, оборио главу и тихо изговорио.
Господе погрешио сам.
После службе није отишао кући. 
Остао је. 
Пришао је исповести.
Није се правдао. Није објашњавао. Само је говорио истину.
И тада нешто се догодило.
Не споља. 
Ништа се није променило у цркви, у људима, у свету. Али у њему јесте.
Као да је неко скинуо терет.
Као да је први пут заиста ушао у храм.
Јер тек када је престао да вара себе, престао је да мисли да може преварити Бога.
И од тада је разумео.
Није довољно долазити у цркву треба доћи Богу.
Није довољно дати новац треба дати срце.
И нема мира без покајања.
Јер како кажу свети оци грех не мучи човека зато што га Бог кажњава, него зато што га човек не оставља.

20. 4. 2026.

Совесть перед Богом: между истиной и молчанием

Тот, кто держится истины, держится не просто слова, но Самого Живого Бога, ибо истина есть Личность, а не отвлечённое понятие. Истина не наполняет человека извне, но преображает его изнутри: просвещает ум, укрепляет сердце, умиряет душу. Такой человек, даже проходя через скорби, не теряет мира, потому что стоит на основании, которое не колеблется. Он говорит правду не ради победы над другими, но ради верности Богу и чистоты своей совести. А тот, кто умалчивает о неправде, думая сохранить покой или себя, входит в опасное состояние внутреннего раздвоения. Совесть, этот голос Божий в человеке, начинает омрачаться. Молчание перед неправдой не есть пустота, но согласие; не нейтралитет, но скрытое соучастие. Так человек постепенно теряет чувство правды, и то, что прежде ранило его, становится для него обычным. Сердце привыкает к неправде и начинает её оправдывать, а душа, лишённая истины, остаётся пустой и тревожной. И пусть никто не обольщается: сколько бы человек ни думал, что может скрыть своё лукавство или прикрыть свою холодность к истине, перед Богом всё открыто. Он видит не только дела, но и намерения, не только слова, но и молчание. Как видит Он самую тихую и сокровенную любовь к истине, так обличает и самую тонкую неправду, которую человек оправдывает в своём сердце. Поэтому человек стоит не столько перед судом людей, сколько непрестанно перед лицом Божиим. Святые Отцы учат, что лучше пострадать за истину, нежели жить во лжи, потому что страдание ради истины очищает и освящает, тогда как молчание перед неправдой ранит и повреждает душу. Истина требует креста, но дарует воскресение души, тогда как неправда, даже скрытая, приносит лишь мнимый покой и внутреннее смятение, разрушающее человека. Потому христианин призван не только не творить зла, но и не соглашаться с ним, свидетельствовать истину со смирением, без гнева, но и без страха, ибо где истина, там и свет, а где свет, там тьма не имеет власти, и человек, пребывающий в истине, носит в себе Царство Божие, которое наполняет его и хранит от всякой неправды. Поэтому ты, читающий эти слова, не принимай поучения Святых Отцов как обращённые к кому-то другому, не переноси их в мыслях на ближнего, но сразу приложи их к себе, ибо духовное слово дано не для осуждения, но для исцеления. Если увидишь в себе хотя бы малую тень лукавства, злобы или согласия с неправдой, не откладывай, но принеси это Богу в покаянии и исправься сразу, потому что только так лекарство действует на душу, ибо слово Божие как огонь и как целительный бальзам, оно либо очищает, если его принимают, либо обличает, если его отвергают, потому не держи его вдали от сердца, но впусти внутрь, чтобы истина стала самой твоей жизнью.

11. 4. 2026.

ПАСХАЛНА ПОСЛАНИЦА ВИСОКОПРЕОСВЕЋЕНАГО АРХИЕПИСКОПА СОФРОНИЈА 2026.

ХРИСТОС ВАСКРСЕ!

Јер Бог није Бог нереда, него мира. Тако бива у свим црквама светих.
(1. Коринћанима 14, 33)

Учитељи су често позивали своје ученике да живе онако како су их учили и да у животу следе пример свога учитеља. Тако и светитељ Јован Златоусти учи нас: „Ништа није тако угодно Богу као незлопамћење. Ако будемо живели у миру, научићемо и да презиремо земаљско. Као што онај који вређа не повређује другога него себе, тако и онај који лукави против ближњега најпре себе погубљује, јер ко копа јаму другоме, сам у њу пада. Зато не будимо лукави према другима, да не бисмо нанели штету себи. Када рушимо славу других, сетимо се да штетимо себи, да више лукавимо против себе.“

Нажалост, у данашње време све више у нашим душама ишчезавају не само јеванђелски примери, него понекад и просто честити поступци који нас разликују од бесловесних животиња. Требало би да се угледамо на понашање Јосифа, кога су браћа продала у ропство. А ми све чешће подражавамо браћи која су тим поступком започела борбу против Бога. Јосиф није лукавио против своје браће, него је наставио да живи у миру. Будући веран Живоме Богу, достигао је прво место после цара и постао господар Египта. У томе му је помогла кротост.

Ми, пак, од светих отаца знамо ко је у ствари продао Јосифа. То нису била његова браћа, како бисте могли помислити, него његово смирење. Јосиф је имао могућност да одмах објави да им је брат и да се успротиви продаји. Али је ћутао. Његово смирење се показало у покорности Божијој вољи, упркос спољашњој неправди. Уместо отпора, Јосиф је прихватио ропство. Тако је и Господ добровољно, са смирењем, принео Себе на Жртву за род људски.

Да ли оживљавамо у свом сећању те догађаје када нас снађу разна искушења? Ми, испуњавајући јеванђелске заповести, задобијамо благовољење свише, јер нам Бог кроз Своје Тајне, кроз те видљиве знаке невидљиве помоћи, даје могућност да живимо богоугодно, иако се понекад налазимо окружени варварима.

Навикли смо да у ближњем видимо, чак и тражимо, све што је лоше — све што оправдава наше удаљавање од њега, а злопамћење ту има главну улогу. Годинама можемо памтити зло о ближњем, а добро у њему не примећивати. Претварамо своје памћење у архив туђих поступака. А Јосиф, када се сусрео са браћом, све је чинио да помогне њима и своме народу.

Апостол Павле посебно наглашава да је мир једно од главних својстава Бога, за Кога је мир — сама Његова природа. Зато, ако у нашој души нема мира, у том тренутку нисмо са Богом. Унутрашњи мир је знак присуства Бога, док претерана брига за сутра, животне тревоге и изливи гнева сведоче о одсуству мира у души.

Душа испуњена страстима, гресима и сујетом престаје да осећа благодат и налази се више под утицајем овога света него са Богом. Губитак унутрашњег мира указује на губитак везе са Богом. То није физичко одсуство Бога, већ добровољно одступање човека од живота по Његовој вољи.

Јосиф, пак, следујући унутрашњем миру, покорава се вољи Божијој — толико је снажан његов мир. Иако је био млад, носио је страдања због раздвајања од оца кога је волео, као и бол због недавне смрти своје остареле мајке, али су сва та страдања била побеђена унутрашњим миром и заједницом са Богом.

Стицање унутрашњег душевног мира јесте подвиг. Понекад споља не показујемо знаке губитка везе са Богом, док у нама кључа читав вулкан страсти. Непрестани унутрашњи дијалог, у коме водимо замишљени спор, оптужујући ближњега за неправду и увреде, не решава проблем, већ појачава гнев и осећај сопствене праведности. Такав разговор јесте разговор са ђаволом и један од знакова губитка Бога.

По природи нам нису страни ни осећања ни краткотрајни гнев. Знамо такве примере. Многострадални Јов, чувши за смрт своје деце, раздерао је хаљине у жалости, али је мир душе у њему преовладао и обновио везу са Богом, те је рекао: „Зар ћемо добро примати од Бога, а зло нећемо?“ Тако се и Пресвета Богородица у почетку смутила чувши речи Архангела. То су свима познати примери покорности вољи Божијој.

Истинска покорност доноси душевни мир, смирење и спасење. Предати себе у руке Божије, као дете родитељу, није слабост ни пасивност, него неприступна тврђава духа. То је темељ без којег се руши свако добро дело.

Зато са вером чујмо:
Мир свету Твоме даруј, Црквама Твојим, свештеницима и свему народу Твоме. Јер сваки добар дар и сваки савршени поклон одозго је, силази од Тебе, Оца светлости.

Часни пастири, монаси и мирјани наше епархије, једним мирним срцем са вама узглашавам миру:

Ваистину Христос Васкрсе!

Софроније, Архиепископ санктпетербуршки и северноруски
Пасха Христова, 2026. године.

6. 4. 2026.

Када служење постане огледало: проблеми нарцисоидног (гордог)свештеника


Када служење постане огледало проблем настаје када човек који је позван да буде мост између Бога и људи често неприметно претвори тај мост у огледало место где више не види друге него себе. 
Свештеничка служба по свом бићу није власт него служење.
 Јеванђеље јасно каже ко хоће да буде први нека буде свима слуга али када у души нарасте нарцисоидна структура служење постаје средство за потврду сопствене величине. Таквог свештеника не занима Христос у другом човеку него потврда себе. 
 Свети Оци стално упозоравају да је корен духовне болести самообмана. Свети Јован Лествичник гордост описује као порицање Бога и изум ђавола.
 Човек тада више не види реалност каква јесте. Нарцисоидност у свештенику поприма опасну форму. 
Његово мишљење постаје мерило истине а осећај критеријум правде.
Таква особа тешко подноси критику а у духовном животу немогућност да прими укор значи немогућност покајања.
 Без покајања нема духовног раста. Споља све може деловати побожно а изнутра нема промене. Однос према људима се мења. Уместо пастира који носи слабости других појављује се судија који мери процењује и често потајно презире.
 Свети Јован Златоусти подсећа да свештеник мора познавати душу боље него лекар тело али нарцисоидност онемогућава емпатију. Други нису личности него публика. Споља може деловати елоквентно или харизматично али они који му се поверавају често остају незаштићени. 
Њихова бол не сусреће саосећање већ интерпретацију која служи јачању ауторитета свештеника. Нарцисоидна динамика ствара духовну конфузију у црквеној заједници. 
Верници осећају нелагодност кривицу или сумњу у сопствену веру покушавајући да задовоље свештеника и избегну критику. 
Поруке љубави милосрђа и опроштаја бивају сведене на норме које истичу ауторитет а не ослобађају. 
Млади свештеници могу усвојити исте обрасце и проблем прераста у системски изазов. Коначно важно је запамтити проблем није у верницима! Нарцисоидни образац свештеника пројектује сопствене недостатке на друге. 
Црквена заједница носи последице али вера и духовни мир могу се сачувати кроз искрену молитву и препознавање разлике између служења које ослобађа и ауторитета који притиска.
Ово је позив свима који се осећају као жртве било да имају нарцисоисни поремећај било да трпе нарцисе у својој близини да потраже помоћ Цекве кроз исповест и духовну подршку или што се такође препоручује подршку стручних лекара за област психичких сметњи и поремећаја у понашању. 
То је просто речено само последица гордости, а где је болест греха  ту има и лек. Црква је болница. 

Обращение в Вербное воскресенье с призывом о пожертвованиях в Фонд помощи РПЦЗ


Дорогие братья и сестры во Христе!

По благословению Архиепископа Нью-Йоркского, Северо-Американского и Канадского Андроника, по случаю праздника Входа Господня в Иерусалим (Вербного воскресенья), ко всем приходам Русской Православной Церкви Заграницей обращается просьба провести сбор пожертвований для Фонда помощи РПЦЗ.

Пользуясь этой возможностью, мы напоминаем всем, что наш Фонд помощи не привязан к какому-либо конкретному приходу или даже епархии, но служит всей нашей Церкви в целом. Фонд оказывает помощь всем нуждающимся! Он поддерживает монастыри, предоставляет средства на ремонт действующих храмов, а также помогает в восстановлении вновь отстраиваемых церквей. Фонд финансирует проведение наших духовно-просветительских конференций и сопутствующих церковных мероприятий, а также оказывает поддержку клирикам, оказавшимся в трудных жизненных обстоятельствах.

Каким бы ни было ваше пожертвование — большим или малым, — оно будет принято с благодарностью, если исходит от чистого сердца. Последуем же примеру наших благочестивых предков: будем жертвовать регулярно — каждый по своим возможностям, — помня о том, что именно постоянная помощь Церкви является наиболее важной и благотворной. Да сохранит вас Господь Бог за вашу щедрость и милосердие!

Фонд помощи РПЦЗ

Пожертвования можно направлять на имя «ROCA Assistance Fund» по следующему адресу:

ROCA Assistance Fund

PO B0X 591

Valley Cottage, NY 10989

 Palm Sunday Appeal For Donations To The ROCA Fund For Assistancee

Dear Brothers and Sisters in the Lord,

With the blessing of Archbishop of New York, North America, and Canada Arndronik, on the occasion of the feast of the Entry of the Lord into Jerusalem, or Palm Sunday, all parishes of the Russian Orthodox Church Abroad are asked to collect donations for the ROCA Fund for Assistance. 

We take this opportunity to remind everyone that our Assistance Fund is not dedicated to a parish nor even to a diocese but rather serves our entire Church. The Fund provides to all! The Fund helps monasteries, offers assistance to churches that are in need of repairs, and those that are newly rebuilt. The Fund underwrites our spiritual and educational conferences and related church events, as well as offers help to clerics who find themselves in difficult circumstances. 

Whether your donation is great or small, it is welcome as long as it comes from the soul. As our forefathers have done, let us contribute regularly, each according to his means, and remembering that regular donation to the Church is most important and beneficial. May the Lord God safeguard you for your generosity and mercy.

ROCA Assistance Fund

Donations may be made payable to the “ROCA Assistance Fund” and sent to: 

ROCA Assistance Fund

PO B0X 591 

Valley Cottage, NY 10989

4. 4. 2026.

Нью-Йорк, беседа на Лазареву субботу

БЕСЕДА НА ЛАЗАРЕВУ СУББОТУ

«Лазарь, выйди наружу!» (Ин. 11, 43)

Возлюбленные братья и сестры,
Эти слова Господниe звучат не только над гробом четырехдневного Лазаря, но и входят в глубину каждой души и призывают каждого из нас выйти из тьмы греха, из малодушия и духовной спячки.
Святой Феофан учит, что там, где человек в себе имеет Марту — деятельную добродетель и самоотверженный труд, и Марию — тихую молитву и сердце, стоящее пред Господом, туда приходит сам Христос. Он подходит к гробу души и повелевает отвалить камень, и тогда происходит чудо. Дух, который был связан страстями, освобождается и начинает новую жизнь. Жизнь в теле, но не телесная, на земле, но не земная. Это воскресение души перед воскресением тела.
Эта картина касается не только нас как отдельных личностей, но и целых народов. В ней можно увидеть и историю русского народа. Как Мария, он в времена гонений ревновал о чистоте веры. В эпоху страданий под безбожной властью миллионы пострадали за Христа. Кровь мучеников пропитала землю, а царь принес свою жизнь в жертву. Это была любовь, которая не отступила от Господа даже перед смертью.
Как Марта, русский народ в рассеянии продолжал служить. Строил храмы, хранил предание, собирал верный народ и поддерживал церковную жизнь в чужбине. Этот труд и жертва принесли плоды, которые и сегодня стоят перед нами.
Но как Лазарь, наступило и время слабости. Духовная болезнь комфорта и забвения ревности привела к падению и смерти, которая не окончательна, но болезненна. Тем не менее, наша надежда не в человеческой силе, а в Христе. Мы верим, что Господь и над этим гробом произнесет те же слова жизни, и придет воскресение во истине и возвращение чистоте веры.
Это воскресение требует и нашего участия. Нам необходима любовь Марии и труд Марты. Необходимы молитва и жертва, ревность и стойкость. Нельзя говорить, что не можем, если в глубине души мы не желаем отказаться от себя. Путь Христов — путь Креста, но единственный, ведущий к жизни.
Лазарь вышел из гроба, но его развязывали другие. Так и мы должны помогать друг другу, поднимать друг друга, нести бремена и оставаться верными истине.
Сегодня мы призваны услышать этот голос как обращенный к нам. Выйти из равнодушия, страха и духовной смерти, чтобы войти в радость, которая приходит.
В конце от сердца благодарю протоиерея Дмитрия за приглашение быть с вами и всем вам, дорогие братья и сестры, которые своей любовью и жертвой помогли мне прийти.
Для меня великая радость встретить вместе с вами самый радостный праздник Воскресения Господа нашего Иисуса Христа, который я разделяю и на этом блоге.
Но перед этой радостью стоит подвиг. Мы призваны заглянуть в себя, стать под Крест в Великий Пяток, со слезами оплакивать свои грехи, ибо ради наших грехов пострадал Господь.
Только через Крест приходит Воскресение.
Да даст нам Господь силы достойно пройти этот путь и в чистоте сердца встретить свет Пасхи.

Аминь.
Протоиерей Милорад Стефан Николић

Њујорк, Лазарева субота

БЕСЕДА НА ЛАЗАРЕВУ СУБОТУ

„Лазаре, изиђи напоље!“ (Јн. 11, 43)

Возљубљена браћо и сестре,
Ове речи Господње не одјекују само над гробом четвородневног Лазара, него и улазе у дубину сваке душе и позивају свакога од нас да изађемо из таме греха, из малодушности и духовне успаваности.
Свети Теофан нас учи да тамо где човек у себи има Марту, делатну врлину и пожртвовани труд, и Марију, тиху молитву и срце које стоји пред Господом, ту долази сам Христос. Он прилази гробу душе и заповеда да се камен одвали, и тада се дешава чудо. Дух који је био свезан страстима бива разрешен и почиње нови живот. Живот у телу, али не телесни, на земљи, али не земаљски. То је васкрсење душе пре васкрсења тела.
Ова слика није само о нама као појединцима, него и о читавим народима. У њој можемо препознати и историју руског народа. Као Марија, он је у временима гоњења ревновао за чистоту вере. У доба страдања под безбожном влашћу, милиони су пострадали за Христа. Крв мученика натопила је земљу, а цар је принео свој живот као жртву. То је била љубав која није одступила од Господа ни пред смрћу.
Као Марта, руски народ је у расејању наставио да служи. Градио је храмове, чувао предање, сабирао верни народ и одржао црквени живот у туђини. Тај труд и жртва родили су плодове који и данас стоје пред нама.
Али као Лазар, дошло је и време слабости. Духовна болест комфора и заборава ревности довела је до пада и смрти која није коначна, али је болна. Ипак, наша нада није у људској снази него у Христу. Ми верујемо да ће Господ и над тим гробом изговорити исте речи живота и да ће доћи васкрсење у истини и повратак чистоти вере.
То васкрсење тражи и од нас учешће. Потребна је у нама љубав Марије и труд Марте. Потребна је молитва и жртва, ревност и истрајност. Не смемо говорити да не можемо ако у дубини не желимо да се одрекнемо себе. Пут Христов је пут крста, али једини који води у живот.
Лазар је изашао из гроба, али су га други одрешивали. Тако и ми треба да помажемо једни другима, да се подижемо, да носимо бремена и да остајемо верни истини.
Данас смо позвани да чујемо овај глас као упућен нама. Да изађемо из равнодушности, из страха и из духовне смрти, да бисмо могли да уђемо у радост која долази.
На крају, од срца благодарим протојереју Димитрију на позиву да будем са вама и свима вама, драга браћо и сестре, који сте својом љубављу и жртвом помогли да дођем.
 Велика ми је радост што ћу заједно са вама дочекати најрадоснији празник Васкрсења Господа нашега Исуса Христа, коју делим и на овом блогу.
Али пре те радости стоји пред нама подвиг. Позвани смо да се загледамо у себе, да станемо под Крст на Велики петак, да са сузама оплакујемо своје грехе, јер ради наших грехова пострада Господ.
Само кроз Крст долази Васкрсење.
Нека би нам Господ дао снаге да тај пут прођемо достојно и да у чистоти срца дочекамо светлост Пасхе.

Амин.
Протојере Милорад Стефан Николић

22. 3. 2026.

НЕДЕЉА ЧЕТВРТА ПО ДУХОВДАНУ



СВЕТИ ВЛАДИКА НИКОЛАЈ ВЕЛИМИРОВИЋ
ОМИЛИЈЕ



Јеванђеље о великој вери

 


Матеј, 8, 5-13. Зач. 25.
 

Ако се човек не испуни дубоким смирењем, кротошћу, понизношћу и послушношћу пред Богом, како ће се спасти? Како ће се спасти безбожник и грешник, кад се једва спасава праведник (I Петр. 4, 18)? Не задржава се вода на високим литицама планинским, него на ниским, равним и удубљеним местима. Ни благодат Божја не задржава се на охолим људима, који се узвисују и пркосе Богу, него на смиреним и кротким, који су удубили душу своју смирењем и кротошћу, понизношћу према величанству Божјем и послушношћу вољи Божјој.

Кад питому лозу, коју домаћин брижно и дуго негује, сасуши болест, онда је домаћин чупа и баца у огањ, и на место њено пресађује и калеми дивљу лозу.

Кад синови забораве сву љубав очеву и збунтују се против оца, шта чини тада отац? Изгони синове из куће, и на место њихово усиновљава најамнике своје.

Тако бива у природи, тако и мећу људима. И неверници говоре: то тако бива по природним законима и по људским законима. Но верни тако не говоре. Они, који су раскрилили завесе природних и људских закона, и загледали се у пламене очи тајни вечите слободе, они друкчије говоре. Они веле: то тако бива по вољи Божјој а ради наше поуке. То Бог пише прстом Својим, и они, који знају да читају рукопис Божји, написан огњем и Духом по стварима и догађајима у природи и по стварима и догађајима међу људима, они једини разумеју смисао свега. Они пак, пред чијим очима, трепери природа и живот људски као једна велика гомила слова, без духа и смисла, - они говоре о случајности, и веле: све што се догађа нама и око нас догађа се по случајности. Тиме хоће да кажу, као да се сва та велика гомила слова сама собом креће и меша, и од те безумне мешавине испадају час овакви час онакви догађаји. Да Бог није Бог милости и сажаљења, Он би се насмејао оваквој лудости земаљских тумача света и живота. Но има неко ко се овој лудости злурадо смеје: то је зли дух, враг људског рода, који је без милости и сажаљења према људима. Када гуска тапка по шареном ћилиму, простртом на трави, она може да помисли, да су све шаре и боје на ћилиму неким случајем натрпане ту, као да је и ћилим случајно никао из земље, као што и трава - по гушчијој памети - случајно ниче из земље. Али ткаља, која је ткала и шарала ћилим, зна, да ћилим није никао однекуд случајно, као што зна, шта свака шара и боја значи, и зашто су све шаре и боје тим редом једна поред друге поређане. Само ткаља зна, да чита и тумачи ћилим, њеном руком изаткан, и знају они, којима она каже. Тако узалуд тапкају неверни по пречудном ћилиму овога света и говоре о случајностима. Само Бог, који је и изаткао овај свет, зна шта значи сваки конац у светскоме ткиву; и зна онај, ко се удостоји, да му Бог каже. Видовити Исаија пише: овако говори Високи и Узвишени, који живи у вечности, коме је име Свети: на висини и у светињи станује, и (станујем) с оним ко је скрушена срца и смерна духа оживљујући дух смерних и оживљујући срце скрушених (Ис. 57, 15). Бог је на земљи, дакле, само с онима, који су скрушена срца и смерна духа. А с којима Бог станује, онима и открива тајне света и живота и духовне дубине свеколиког Свог писања кроз ствари и догађаје. Скрушена срца и смерна духа били су Аврам, Исак, Јаков, Јосиф, Мојсеј и Давид, зато је Бог био с њима и обећао бити и с њиховим потомством, док ово буде било скрушена срца и смерна духа. Но кад се људи погорде својим честим општењем с Богом, онда они падају у гору пропаст него ли они, који немају никаква познања ни општења с истинитим Богом, Најочитији пример зато даје нам народ Израиљски, то јест потомство великих и богоугодних праотаца, које споменусмо. Погорђен општењем с истинитим Богом, овај народ је почео презирати све остале народе као плеву на гумну Божјем. Но тим је сам себе упропастио, јер га је његова охолост толико заслепила, да од свега, што му је Бог икада открио преко својих пророка и угодника, он је запамтио и задржао само једно, а то је, да је он Богом изабрани народ. Дух и смисао старога откровења Божјега за њега је потпуно ишчезао, и Свето писмо играло је пред очима тога народа као гомила неразумљивих речи. И кад се Господ Исус појавио у свету са новим откровењем, народ јеврејски не само да се био спустио својим слепилом и незнањем воље Божје на степен незнабожачких народа, него је потамњеношћу духовног вида и окорелошћу срца у многоме стајао и ниже од ових последњих. Данашње јеванђеље казује нам суд самога Спаситеља о томе. Оно нам описује један догађај, који је открио здравље у болесних и болест у здравих, веру у незнабожаца и неверство у оних, који су себе хвалисаво називали избраним и правоверним. И ово јеванђеље је написано за поуку свима вековима и свима покољењима, па и за наш век и наше покољење. Као херувимски мач ова је поука оштра, као сунце јасна и као планинско цвеће свежа и изненађујућа. Да нас застраши својом оштрином; да нас просвети својом јасноћом, и да нас изненади у нашој садашњој духовној небрижљивости и немарности. И још нарочито да опомене нас хришћане, да се не заборавимо и не погордимо тиме, што ми у цркву долазимо, Богу се молимо и Христа исповедамо, те да се пред судом Божјим не нађу они, који су ван цркве са више искрене вере и више добрих дела.

А кад уђе Исус у Капернаум, приступи к њему капетан молећи га и говорећи: слуга мој лежи дома узет и мучи се страшно. Капетан, или сотник, или стотинар, био је свакако старешина војничке посаде у Капернауму, главноме граду на језеру Галилејском. Да ли је он био непосредно под римском влашћу или под влашћу Ирода Антипе, сасвим је споредна ствар; премда је вероватније, да је био римски официр; главно је, да је он био незнабожац и да није био Јеврејин. Ово је први официр римски, који се спомиње у Јеванђељу, да је поверовао у Христа. Друго је био капетан страже под крстом Христовим, који је видећи страшне појаве у природи при издисају Господа, узвикнуо: Заиста овај бијаше син Божји (Мат. 27, 54)! Па онда се помиње капетан Корнилије у граду Кесарији, кога је апостол Петар покрстио (Дела Ап. 10, 1-). И ако су били незнабошци они су прозрели истину и живот у Христу, и поверовали у Њега пре целе хорде преучених, али заслепљених, књижевника јеврејских.

Слуга мој лежи дома узет и мучи се страшно. Не баш слуга, него момак или послушник, према грчкој речи у јеванђељу; а вероватно да је тај момак био војник, пошто је молилац официр. Болест је била страшна: узетост,и момак је већ био на умору, како јеванђелист Лука прича. А он беше капетану мио, Зато се капетан потрудио, чим је дочуо, да је Христос ушао у Капернаум, да лично изађе пред Њега и замоли Га за помоћ своме омиљеном момку.

Ко прочита описе овога догађаја код двојице светих јеванђелиста, Матеја и Луке, учиниће му се на први поглед, да је међу њима велика разлика. Јер Матеј пише, да је капетан сам лично приступио Христу и молио Га, а Лука пише, да је он прво послао старешине јеврејске и преко њих најпре упутио своју молбу, а потом, кад је Господ пошао његовом дому, он је послао своје пријатеље у сусрет Господу и поручио Му да не улази у дом његов, пошто он - капетан - није тога достојан, него само да рекне реч, и слуга ће оздравити. И заиста разлике у ова два описа има, али противречности нема. А разлика је сва у томе, што Матеј изоставља и не помиње два изасланства, која капетан претходно шаље пред Господа, а Лука опет изоставља и не помиње, да је најзад и сам капетан, поред све своје скрушености и смирености од величанства Христовога, изашао пред Њега. Овако прекрасно допуњавање јеванђелиста изазива код духовна човека само радост и дивљење. Јер да су сви догађаји истоветно описани код свих јеванђелиста, по речима Златоуста, рекло би се, да су јеванђелисти један од другога преписивали. Нашто би требало онда четири јеванђелиста и четири јеванђеља? На сваком земаљском суду потребна су два сведока да посведоче, па да се верује у неку ствар, а Бог је нама дао два пута по два сведока у лицу четири јеванђелиста, да би они, који хоће спасење, могли што лакше и што брже поверовати, и да они који пропадају немају изговора. И још нам је Бог дао четири јеванђелиста - премда је Он могао сву мудрост нашега спасења изручити кроз једног јединог - да би се ми угледали на њихово узајамно допуњавање, те да би се тиме поучили, да смо и ми одређени да се узајамно допуњујемо у овом животу, према различитим духовним даровима, од Бога примљеним (I Кор. 12, 1) као чланови једнога тела, који један другог помаже свак по својој мери и чини да расте тело (Ефес. 4, 16).

И тако, дакле, имајући пред собом два описа, ми можемо представити себи јасно слику догађаја, о коме је реч. Чувши о слави и моћи Господа Исуса а осећајући своју људску грешност и недостојност, капетан је прво умолио старешине јеврејске, да оду ка Господу и позову Га. Он није ни мало био сигуран, да ће Господ хтети доћи. Он је могао помислити у себи: гле, ја сам идолопоклоник и грешник; Он је видовит и Он ће прозрети моју грешност, чим чује моје име, те ко зна, хоће ли се хтети сагласити да уђе у мој дом? Боље да пошаљем Јевреје пред Њега, па ако одбије, нека одбије њих, а ако се сагласи доћи... видећу. А када је сазнао да се Господ сагласио, он се сав узбудио и збунио. Он шаље сада своје пријатеље, да кажу Христу, да не улази у дом њему грешноме и недостојноме, него само нека рекне реч, и момак ће оздравити. Но тек што су пријатељи изашли пред Господа и саопштили Му поруку капетанову, ево долази и сам капетан. У великом узбуђењу он није могао остати код куће. Гле, Он долази под његов кров! Не, не; пријатељи његови не знају још ко је Он, и неће Му умети рећи што треба. А за старешине јеврејске могао је капетан већ знати, да они не воле Христа нити имају вере у Њега. Зато мора и он лично похитати у сусрет Њему, тим пре пошто сад зна, да му неће отказати и тиме га унизити пред народом. А он је официр.

Истина, Јевреји су рекли добру реч Христу о капетану: достојан је, да му то учиниш, јер љуби народ наш и начини нам зборницу. Но све то што су они рекли не додирује суштину ствари. Они цене капетанову доброту по својој личној користи, коју су имали од њега. Љуби народ наш. Остали римски официри и чиновници презирали су Јевреје. А овај их је волео. И начини нам зборницу. Хоће да кажу: потроши свој новац а уштеди наш. Сагради нам потребну богомољу, коју би иначе ми сами морали градити и платити. Све говоре као да говоре Кајафи а не Христу. На све ово Христос им ништа не рече, него само ћутке иђаше с њима. Потом излазе пред Христа пријатељи капетанови, и најзад и сам капетан.

Сретнувши се с Христом лицем у лице, наравно, капетан је морао поновити целу ствар, која је Господу већ била саопштена. А Исус му рече: ја ћу доћи и исцелићу га. Видите, како говори Онај, који има власт и моћ! Не каже: видећемо! Нити га пита, као друге: верујеш ли, да ја то могу учинити? пошто већ види срце капетаново и зна његову веру. Него му говори одлучно, како се никад ниједан лекар није усудио говорити: ја ћу доћи и исцелићу га. А овако одлучно и јасно Господ је намерно рекао, да би изазвао следећи одговор капетанов пред Јеврејима.

Јер кад Бог ради неки посао, Он га ради тако, да од тога посла не буде само једна корист но многа. Христос је хтео, да овај догађај многоструко искористи: и да излечи болесника, и да открије велику веру капетанову, и да укори Јевреје због неверовања, и да искаже једно крупно пророчанство о царству: о онима, који мисле за себе поуздано да ће ући у то царство, но неће ући, и о онима, који не мисле ући а ући ће.

И капетан одговори и рече: Господе, нисам достојан да под кров мој уђеш, него само реци реч и оздравиће слуга мој. Каква огромна разлика између ове пламене вере срца и хладних законских веровања фарисејских! Разлика не мања него што је разлика између огња што гори и огња насликаног на хартији. Кад је један фарисеј позвао Христа у дом на вечеру, мислио је у својој законичкој охолости, да он тиме чини част Господу, што Га позива у свој дом, а не Господ њему и његову дому, што улази под његов кров. И у тој охолости и надмености фарисеј је пренебрегао чак и уобичајене изразе гостољубља: нити је донео своме Госту воде за прање ногу, нити Га је предусрео са целивањем, нити Му је главу помазао мирисним уљем (Лк. 7, 44-46). А гле, какав је скрушен и смирен пред Господом овај "незнабожац", коме није дато било да зна Мојсеја и Пророке, и који је имао свој природни ум као једину светлост у распознавању истине и лажи, добра и зла! Он зна, да је за сваког другог човека у Капернауму част да уђе у његов дом, али он у Христу не види обична човека но самога Бога. Зато и говори: нисам достојан да под кров мој уђеш. И како силна вера у Христа и Његову моћ! Само реци реч, и болест ће побећи, и слуга ће мој устати! Ни сам апостол Петар дуго и дуго није могао имати овакву силну веру. Капетан осећа у Христовом присуству присуство самога неба, небеског огња и небеске светлости. Нашто толики огањ да улази под његов кров, кад је довољна једна искра? Нашто цело сунце уносити у кућу, кад је један зрак довољан? Да је капетан знао Свето писмо, као што га ми данас знамо, он би рекао Христу: Ти, који си речју створио свет и човека, Ти можеш речју и болеснога подићи! Једна најмања речца Твоја довољна је; јер је она јача од огња и светлија од зрака сунчанога, Само реци реч! О, како ова силна вера једнога незнабошца мора да застиди данас и многе од нас,који сто пута боље знају Свето писмо али и сто пута мању веру имају!

Но с овим речима капетан не завршује, но продужује, да објасни, како он верује у моћ Христову: јер ја сам човек под власти, и имам под собом војнике, па речем једноме: иди и иде; и другоме: дођи, и дође; слузи својему: учини то, и учини. Шта је један капетан? Он је власт над стотином људи, а стотина других власт су над њим. Но они који су под њим морају њега слушати. Па кад он, као човек под вишом влашћу, и коме је лично дата мала власт, може да заповеда својим војницима и слугама, тим пре може Христос, који није ни под чијом влашћу, и који је сам по себи врховна власт над природом и људима. И кад се толики људи покоравају слабој речи капетановој, како ли се све ствари неће покоравати речи Божјој, која је јака као живот, оштра као мач и страшна као бич (V Мојсеј, 32, 47; Јов. 12, 50; Еф. 6, 17; Приче 2, 5; Јов. 5, 21)? Који су то војници Христови и слуге Његове? Није ли живот у свима бићима војска Христова? Нису ли ангели са светитељима и свима богобојазним људима војници Христови? А све силе у природи и смрти и болести - нису ли то слуге Његове? Господ наређује животу: иди у то и то биће, и живот иде; врати се, и живот се враћа. Он шаље живот; Он попушта смрт и болести; Он васкрсава и Он лечи. Од Његове речи повијају се ангелске војске као пламен од јаког ветра. Он рече и постаде; Он заповеди, и показа се (Пс. 33, 9). Нико не може Његовој сили одолети, нити се што сме Његовој речи противити. Никад човек није говорио као овај човек (Јов. 7, 46). Јер Он није говорио као потчињен него као господар, као онај који власт има (Мат. 7, 29). Као таквога Њега је капетан и замолио: само реци реч и оздравиће слуга мој! Отерати болести са узетог момка, то је дело, које не могу извршити сви смртни људи на земљи; но то је мало дело за Христа. За овакво дело Он се не мора трудити и ићи на ноге у кућу капетанову; не мора ни видети болесника; не мора га ни за руку узети и подићи. Само нека рекне реч, и дело ће бити свршено. Ето, такво је било капетаново мишљење о Христу, и таква вера његова у Христа.

А кад чу Исус, удиви се и рече онима што иду за њим; заиста вам кажем, ни у Израиљу толике вере не нађох. Зашто се удиви Христос, кад је Он могао знати унапред, шта ће му капетан одговорити? Није ли га Он и изазвао да Му тако одговори Својим необичним речима: Ја ћу доћи и исцелићу га? Зашто се, дакле, сад удиви? Удиви се ради поуке онима, који иђаху за Њим. Удиви се Он, да би показао њима, чему се треба дивити у овоме свету. Удиви се великој вери једнога човека, да научи Своје следбенике, да се и они диве великој вери: Ваистину, ништа у овоме свету није достојно толиког дивљења као велика вера једнога човека. Христос се није задивио красоти језера Галилејског; јер шта је та красота према красоти небеској, коју Он познаје, Нити се икад задивио великој мудрости људској, ни богатству, ни сили; јер све је то ништа према богатству, мудрости и сили, њему познатој у царству Божјем. Нити се икад задивио великоме збору народноме о празнику у Јерусалиму; јер ништаван је и бедан такав збор на земљи према сјајном збору ангела на небу, који је Он гледао од створења света. Кад су се други дивили лепоти храма Соломонова, Он је описивао рушење тога храма до из темеља. Само је велика вера једнога човека за дивљење. То је највећа и најкраснија ствар на земљи. Јер кроз веру роб постаје слободан, аргатин постаје син Божји, и смртан човек постаје бесмртан. Кад је праведни Јов лежао у гноју и ранама на пепелу целог свог богатства и све своје деце, његова вера у Бога остала је непоколебана. Из сред гноја и рана он је узвикивао: и ако се ова кожа моја и распадне, опет ћу у телу свом видети Бога; ја исти видећу Га и очи моје гледаће Га (Јов. 19, 26-27).

Коме то изрече Господ Исус Своје дивљење? Онима што иду за Њим. То су Његови свети апостоли. Ради поуке њима Он се и удиви. Наравно, и остали Јевреји, што су били пошли с Њим кући капетановој, чули су ове речи, којима Господ изрази Своје дивљење: заиста вам кажем: ни у Израиљу толике вере не нађох. Наиме: ни у народу јеврејском, који би требао да има веру јачу него ма који други народ на земљи, пошто је томе народу од почетка Господ Бог открио Своју силу и моћ, и старање и љубав, кроз безбројна чуда и знаке, и кроз пламене речи Својих пророка. Но у Израиљу је вера била безмало са свим пресушила, и избрани синови збунтовали се против Оца и оделили од Оца и умом и срцем тако, да су имали ум заслепљен и срце окамењено. Чак ни Његови апостоли у почетку - па ни Петар, да и не говоримо о Јуди -нису имали такву веру у Христа, какву је имао овај римски официр ни сестре Лазареве, чијој је кући Христос често долазио; ни Његови сродници и пријатељи у Назарету, међу којима је Он одрастао.

Сада Господ Исус, гледајући Својим духом до крајева времена, исказује једно пророчанство, жалосно за Јевреје a радосно за народе незнабожачке:

И то вам кажем, говори Он, да ће многи од истока и запада доћи и сешће на трпезу с Аврамом и Исаком u Јаковом у царству небеском. A синови царства изгнаће ce у таму најкрајњу; онде ће бити плач и шкргут зуба. Ово ce пророчанство и до сада увелико обистинило, a и дан-данас обистињава. Ha истоку и западу од народа јеврејског живели су народи незнабожачки. (Господ не рече многи незнабошци него само многи од истока и запада премда је јасно, да је Он мислио на незнабошце. Зашто не рече незнабошци? "Да не узбуни Јудејце, зато обазриво рече од истока и запада". Теофилакт). Многи су од њих целином прешли у веру Христову, као: Јермени и Абисинци, Грци и Римљани, и сви народи европски; многи су пак делимично постали хришћани; као: Араби и Египћани, Индијанци и Персијанци, Китајци и Јапанци, Црнци и Малајци, док су синови царства, то јест Јевреји, којима је царство прво и понуђено било, остали упорни у свом неверовању у Христа до дана данашњега; али зато су, мимо све остале народе, расејани по целоме свету, отерани са свога огњишта, презрени и омрзнути од народа, код којих су ce доселили као дошљаци. Тако, да је њихов живот и овде на земљи постао тама најкрајња плач и шкргут зуба. (Реч најкрајња или кромшњаја у тачном преводу треба да буде спољашња или вњешњаја; "in tenebras exteriores како онај кога Господ изгони ван (foras) као за врата, за двер, губи светлост, то је због тога тама названа вњешњеју (спољашњом)." Јероним. - Ho y суштини ово означава одвојеност и потпуну удаљеност од Бога; битисање у земљи далекој, још удаљенијој од оне, у којој је блудни син гладовао и у глади својој позавидео чак и свињама на њиховој храни.) A y ономе свету нађе ce за бесмртном трпезом и много њихових сопствених праотаца, Аврама, Исака и Јакова више људи са свих страна света, од свих paca и од свих језика, него ли њих Јевреја. И биће у оном свету за неверне синове царства тама, плач и шкргут зуба. Осушени виноград Домаћин чупа и баца у огањ, а на место његово засађује и калеми дивљу лозу. Збунтоване синове Своје Отац небески одељује на вечност од Себе, а на место њихово усињује најамнике Своје. И тако изабрани постају неизабрани, а неизабрани изабрани. И први бивају последњи, а последњи први.

А капетану рече Исус: иди, и како си веровао нека ти буде. И оздрави слуга његов тога часа. Пошто је изрекао пророчанство, онда чини чудо. Као да хоће тим чудом не само да награди веру капетанову него да и потврди Своје велико пророчанство. Рече, и слуга оздрави. Као год што и при првом стварању Бог рече и би, тако и сада при Новом Стварању Господ само рече реч - и би тако. Узет човек, кога цела царевина римска не би могла спасти, на једну божанску реч Спаситељеву устаје, и бива здрав. Болест је слуга Божји, и кад Господар каже: иди, она иде; и кад каже: доћи, она дође. Без лекова и мелема болесник оздрави, јер позна слуга заповест Господара свога, позна и побеже. И лекови и мелеми не лече, него Бог лечи. Бог лечи или непосредно Својом речју, или посредно преко лекова и мелема, - према мањој или већој вери болесника. Нити има лека иодкакве болести у целом пространом свету, који би могао одагнати болест и повратити здравље, без силе Божје, без присуства Божјег, без речи Божје.

Слава нека је Живоме Богу за Његова безбројна исцељења верних Својом моћном речју, и у прошлости и у садашњости. Поклонимо се Његовој светој и свемоћној речи, којим Он ствара ново, лечи болне, уздиже пале, прославља презрене, утврђује верне и обраћа неверне, а све кроз Исуса Христа, Сина Свог Јединородног, Господа и Спаса нашег а силом Духа Светог. Поклонимо се заједно са војскама ангелским и светитељским Оцу и Сину и Светоме Духу - Тројици једнобитној и неразделној, сада и навек, кроза све време и сву вечност. Амин.